AZAZEL

Azazel evoca imagens de anjos misteriosos, entidades espirituais e rituais antigos. Esse nome tem uma rica história e representa um dos anjos mais intrigantes e discutidos em textos religiosos. Este artigo mergulha profundamente na história, interpretação e significado de Azazel.

Azazel: O Enigmático Anjo Caído.

AZAZEL
AZAZEL

Origens Bíblicas de Azazel

Azazel é frequentemente associado ao Judaísmo, especificamente no Antigo Testamento. Ele é mencionado no livro de Levítico como um ser para o qual um bode era enviado no Dia da Expiação.

Levítico e o Bode Emissário

Em Levítico 16:8-10, dois bodes são selecionados. Um para o Senhor e o outro para Azazel. O primeiro bode é sacrificado e o segundo é enviado ao deserto, carregando os pecados do povo. Este ritual tinha como objetivo purificar o povo e reconciliá-los com Deus.

O Livro de Enoque e a Reinterpretação de Azazel

O livro de Enoque, embora não seja considerado canônico por todas as tradições, oferece uma visão mais detalhada de Azazel.

Azazel como um Anjo Caído

Neste texto, Azazel é retratado como um líder dos anjos rebeldes que desceram à Terra. Ele é responsabilizado por ensinar às pessoas artes proibidas, como fazer armas e cosméticos, levando à corrupção da humanidade.

A Representação de Azazel em Culturas Diversas

Além das tradições judaicas, Azazel aparece em várias culturas e tradições religiosas.

Islã

No Islã, Azazel é frequentemente identificado com Iblis ou Shaitan, a principal entidade demoníaca que se opõe a Deus.

Cristianismo

Em algumas tradições cristãs, Azazel é visto como um símbolo do mal e da rebelião contra Deus.

Literatura e Cultura Pop

Azazel também encontrou seu caminho na literatura e na cultura popular, sendo retratado de diversas formas, desde um demônio a um anti-herói.

Azazel: O Enigmático Gênio do Passado

Azazel é uma figura enigmática e fascinante, cujas origens e influências têm intrigado estudiosos, teólogos e entusiastas de mitologia ao longo dos anos. Este artigo destina-se a oferecer uma visão aprofundada sobre Azazel, explorando suas origens, características e seu papel em várias tradições culturais.

Origens de Azazel

Azazel é frequentemente associado à tradição judaico-cristã. Em muitos textos antigos, ele é descrito como um anjo caído, uma entidade que desafiou a autoridade divina e foi expulso do céu.

Livro de Enoque

No Livro de Enoque, um dos apócrifos judaicos, Azazel é identificado como um dos líderes dos Vigilantes, um grupo de anjos que desceram à Terra e se casaram com mulheres humanas. Suas ações levaram ao nascimento dos Nefilins, gigantes que causaram caos e destruição. Por seus pecados, Azazel foi punido e confinado em um deserto.

A Representação de Azazel na Cultura Popular

Ao longo dos séculos, a figura de Azazel tem sido reinterpretada e adaptada em várias culturas e tradições.

Azazel no Islã

No Islã, Azazel é muitas vezes associado à figura de Iblis, o principal adversário do profeta Adão. Acredita-se que Iblis foi o único entre os jinns que desafiou a ordem de Allah de se prostrar diante de Adão, levando à sua queda da graça divina.

Azazel nas Artes

Na literatura e no cinema moderno, Azazel é frequentemente retratado como um demônio ou uma entidade maléfica. Sua representação varia, mas muitas vezes ele é mostrado como um ser poderoso com grandes habilidades de manipulação e engano.

A Natureza Dual de Azazel

Enquanto muitas tradições retratam Azazel como uma figura negativa, há argumentos que sugerem uma natureza mais complexa. Ele é, por vezes, visto não apenas como uma entidade maléfica, mas também como um símbolo de rebeldia e desafio à autoridade estabelecida.

O Bode Expiatório

No ritual do Dia da Expiação, descrito no Levítico, um bode era sacrificado a Yahweh, enquanto um segundo bode (o “bode para Azazel”) era enviado ao deserto, levando consigo os pecados do povo. Esta tradição pode ser interpretada como um reconhecimento da natureza dual de Azazel, servindo como um meio de reconciliação e purificação.

Satã, Lúcifer e Baphomet: Distinções Cruciais na História Demoníaca

“Prazer em conhecê-lo, espero que tenha adivinhado meu nome…” – Rolling Stones. A figura do demônio permeia a cultura humana, servindo de personificação para o mal e o pecado. Porém, há muita confusão quando se trata de seus vários nomes e identidades.

Satã, Lúcifer, Diabo: Quem são?

Satã, também conhecido por muitos outros nomes como Satanás ou Shaitan, é uma figura presente em várias religiões. Enquanto no cristianismo ele é visto como o adversário de Deus, em outras culturas e religiões, ele representa algo diferente.

O termo “demônio” também tem suas raízes na Grécia Antiga, derivando da palavra “Daemon”. No entanto, com a ascensão do cristianismo, muitos deuses e entidades pagãs foram reinterpretados como demônios, simbolizando entidades malignas.

Lúcifer: O Anjo Caído

Mencionado frequentemente junto com Satã, Lúcifer é frequentemente mal interpretado. A palavra “Lúcifer” é latina e significa “portador da luz”, fazendo referência ao planeta Vênus. Muitos argumentam que Lúcifer e Jesus compartilham características, ambos sendo “portadores da luz”. Esta interpretação sugere que ambos representam a busca do conhecimento e da iluminação.

Baphomet e os Templários

Baphomet, outro nome associado ao diabo, tem suas raízes na Ordem dos Templários. Este símbolo, uma mescla de humano e bode, tem vários significados ocultos, representando uma união de opostos e o equilíbrio entre o humano e o divino.

AZAZEL

Para outros usos, veja Azazel (desambiguação). Não confundir com Azazil ou Azrael.

“E Arão lançará sortes sobre os dois bodes, uma sorte para o SENHOR e outra sorte para Azazel.” Catedral de Lincoln Na Bíblia Hebraica, o nome Azazel (/əˈzeɪzəl, ˈæzəˌzɛl/; Hebraico: עֲזָאזֵל ʿĂzāʾzēl; Árabe: عزازيل, romanizado: ʿAzāzīl) representa um lugar desolado onde um bode expiatório carregando os pecados dos judeus era enviado durante o Yom Kippur. Durante o final do período do Segundo Templo (após o fechamento do cânone da Bíblia Hebraica), Azazel passou a ser visto como um anjo caído responsável por introduzir os humanos ao conhecimento proibido, como descrito no Livro de Enoque. Seu papel como anjo caído permanece em parte nas tradições cristã e islâmica.

Bíblia

Torá

Monte Azazel (Jabel Munttar) no Deserto da Judeia

Penhascos do Monte Azazel (Jabel Munttar)

Na Bíblia Hebraica, o termo é usado três vezes no Livro de Levítico, onde dois bodes machos eram sacrificados a Yahweh, e um dos dois era selecionado por sorteio, para Yahweh é visto como falando através das sortes. Um bode é selecionado por sorteio e enviado ao deserto לַעֲזָאזֵל, “para Azazel”. Este bode era então lançado no deserto como parte do Yom Kippur. O ritual do bode expiatório pode ser rastreado até o século 24 a.C. em Ebla, de onde se espalhou por todo o antigo Oriente Próximo.

Nas versões mais antigas em inglês, como a Versão King James, a frase la-azazel é traduzida como “como um bode expiatório”; no entanto, na maioria das traduções modernas da Bíblia em inglês, é representado como um nome no texto:

“Aarão oferecerá o novilho como oferta pelo pecado por si mesmo, e fará expiação por si e por sua casa. Ele tomará os dois bodes e os colocará diante do Senhor na entrada da tenda da congregação; e Aarão lançará sortes sobre os dois bodes, uma sorte para o Senhor e a outra sorte para Azazel. Aarão apresentará o bode sobre o qual caiu a sorte para o Senhor, e oferecê-lo-á como oferta pelo pecado; mas o bode sobre o qual caiu a sorte para Azazel será apresentado vivo diante do Senhor para fazer expiação sobre ele, para que seja enviado ao deserto para Azazel.”

— Levítico 16:6-10, Nova Versão Revisada Standard

Um baraita, aparentemente interpretando ʿazazel como ʿaz (rugoso) + El (Deus), entende que se refere ao penhasco montanhoso áspero e rugoso de onde o bode foi lançado.

Wilhelm Gesenius também achava que o termo se referia ao objeto, e emendou o nome para עזלזל “remoção total”, teoricamente o nome de um demônio. No entanto, nem este demônio nem a raiz עזל são atestados.

Na Septuaginta e Traduções Posteriores

Os tradutores da Septuaginta grega entenderam o termo hebraico como significando “o enviado para longe” (aparentemente lendo עז אזל “bode que sai” ou “o enviado poderoso” ou עזלזל v.s.), e leram:

“E Aarão lançará sortes sobre os dois bodes, uma sorte para o Senhor e a outra sorte para o bode expiatório (grego apodiopompaio dat.). E Aarão apresentará o bode sobre o qual caiu a sorte para o Senhor, e oferecê-lo-á como oferta pelo pecado; mas o bode sobre o qual caiu a sorte do enviado será apresentado vivo diante do Senhor para fazer expiação sobre ele, para que seja enviado (grego eis ten apopompen acc.) ao deserto.”

Seguindo a Septuaginta, a Vulgata, Martinho Lutero e a Versão King James também fornecem leituras como a Tradução Literal de Young: “E Aarão terá sorte sobre os dois bodes, uma sorte para Jeová e uma sorte para um bode de partida”.

O Pesher sobre os Períodos A (4Q180) possivelmente menciona Azazel: De acordo com a Peshitta, Azazel é traduzido como Za-za-e’il “forte contra/de Deus” em siríaco. O Pesher sobre os Períodos A-B (4Q180) lê, “sobre Azazel (alguns leem Uzael) e os anjos”. Se o nome é de fato de Azazel, está escrito עזזאל, equivalente à versão da Peshitta. O Targum Neofiti lê עזזל, sem o aleph.

No Judaísmo

Judaísmo Rabínico

A Mishná (Yoma 39a) segue o texto da Bíblia Hebraica; dois bodes foram adquiridos, semelhantes em aparência, altura, custo e tempo de seleção. Tendo um deles à sua direita e o outro à sua esquerda, o sumo sacerdote, que foi assistido nesse rito por dois subordinados, colocou ambas as mãos em uma caixa de madeira e tirou dois rótulos, um inscrito “para Yahweh” e o outro “para Azazel”. O sumo sacerdote então colocou suas mãos com os rótulos sobre os dois bodes e disse: “Uma oferta pelo pecado para Yahweh” (assim falando o Tetragrama); e os dois homens que o acompanhavam responderam: “Bendito seja o nome de Seu glorioso reino para todo o sempre.” Ele então prendeu um fio de lã escarlate na cabeça do bode “para Azazel”; e colocando as mãos sobre ele novamente, recitou a seguinte confissão de pecado e oração por perdão: “Ó Senhor, agi iniquamente, transgredi, pequei diante de Ti: eu, minha casa e os filhos de Arão, Teus santos. Ó Senhor, perdoa as iniquidades, transgressões e pecados que eu, minha casa e os filhos de Arão, Teu povo santo, cometemos diante de Ti, como está escrito na lei de Moisés, Teu servo, ‘pois neste dia Ele perdoará vocês, para limpar vocês de todos os seus pecados diante do Senhor; vocês serão limpos.'”

Esta oração foi respondida pela congregação presente. Um homem foi selecionado, preferencialmente um sacerdote, para levar o bode ao precipício no deserto; e ele foi acompanhado parte do caminho pelos homens mais eminentes de Jerusalém. Dez cabanas foram construídas em intervalos ao longo do caminho que levava de Jerusalém à montanha íngreme. Em cada uma dessas cabanas, o homem que conduzia o bode era formalmente oferecido comida e bebida, que ele, no entanto, recusava. Quando ele chegava à décima cabana, aqueles que o acompanhavam não prosseguiam mais, mas observavam a cerimônia à distância. Quando ele chegava ao precipício, dividia o fio escarlate em duas partes, uma das quais amarrava na rocha e a outra nos chifres do bode, e então empurrava o bode para baixo. O penhasco era tão alto e acidentado que, antes que o bode tivesse percorrido metade da distância até o planalto abaixo, seus membros estavam completamente despedaçados. Homens eram posicionados em intervalos ao longo do caminho, e assim que o bode era jogado do precipício, eles sinalizavam uns aos outros por meio de lenços ou bandeiras, até que a informação chegasse ao sumo sacerdote, que então prosseguia com as outras partes do ritual.

O fio escarlate é simbolicamente referenciado em Isaías 1:18; e o Talmude afirma que durante os quarenta anos em que Simeão, o Justo, foi sumo sacerdote de Israel, o fio realmente se tornava branco assim que o bode era jogado do precipício: um sinal de que os pecados do povo eram perdoados. Em tempos posteriores, a mudança para branco não era invariável: uma prova da deterioração moral e espiritual do povo, que aumentava gradualmente, até quarenta anos antes da destruição do Segundo Templo, quando a mudança de cor não foi mais observada.

Comentadores Judaicos Medievais

O estudioso medieval Nachmanides (1194–1270) identificou o texto hebraico como referindo-se também a um demônio, e identificou este “Azazel” com Samael. No entanto, ele não via o envio do bode como uma honra a Azazel como uma divindade, mas como uma expressão simbólica da ideia de que os pecados do povo e suas consequências malignas deveriam ser enviados de volta ao espírito de desolação e ruína, a fonte de toda impureza. O fato de que os dois bodes eram apresentados diante de Deus, antes de um ser sacrificado e o outro enviado ao deserto, era uma prova de que Azazel não era classificado ao lado de Deus, mas considerado simplesmente como a personificação da maldade em contraste com o governo justo de Deus.

Maimônides (1134–1204) diz que como os pecados não podem ser retirados da cabeça de uma pessoa e transferidos para outro lugar, o ritual é simbólico, permitindo ao penitente descartar seus pecados: “Essas cerimônias são de caráter simbólico e servem para impressionar o homem com uma certa ideia e levá-lo ao arrependimento, como se dissesse: ‘Nos livramos de nossos atos anteriores, os jogamos para trás de nossas costas e os removemos de nós o máximo possível’.”

O rito, assemelhando-se, por um lado, ao envio do cesto com a mulher incorporando a maldade para a terra de Sinar na visão de Zacarias (5:6-11), e, por outro, à soltura do pássaro vivo no campo aberto no caso do leproso curado da praga (Levítico 14:7), era, de fato, visto pelo povo de Jerusalém como um meio de se livrar dos pecados do ano. Assim, a multidão, chamada de babilônios ou alexandrinos, puxava o cabelo do bode para que ele se apressasse, carregando consigo o fardo dos pecados (Yoma vi. 4, 66b; “Epístola de Barnabé”, vii.), e a chegada do animal despedaçado ao fundo do vale da rocha de Bet Ḥadudo, a doze milhas da cidade, era sinalizada pelo aceno de xales para o povo de Jerusalém, que celebrava o evento com hilaridade e danças nas colinas (Yoma vi. 6, 8; Ta’an. iv. 8). Evidentemente, a figura de Azazel era objeto de medo e reverência gerais, em vez de, como foi conjecturado, um produto estrangeiro ou a invenção de um legislador tardio. Mais como um demônio do deserto, parece ter sido intimamente interligado com a região montanhosa de Jerusalém.

No Cristianismo

Bíblia Latina

A Vulgata não menciona “Azazel”, mas apenas “caper emissarius” ou “bode emissário”, aparentemente lendo עז אזל bode que sai:

“mittens super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario cuius sors exierit Domino offeret illum pro peccato cuius autem in caprum emissarium statuet eum vivum coram Domino ut fundat preces super eo et emittat illum in solitudinem.”

— Vulgata Latina, Levítico 16:8-10

Versões em inglês, como a King James Version, seguiram a Septuaginta e a Vulgata no entendimento do termo como relativo a um bode. A versão moderna em inglês English Standard Version fornece a nota de rodapé “16:8 O significado de Azazel é incerto; possivelmente o nome de um lugar ou um demônio, tradicionalmente um bode expiatório; também versos 10, 26”. A maioria dos estudiosos aceita a indicação de algum tipo de demônio ou divindade, no entanto, Judit M. Blair observa que este é um argumento sem evidências textuais contemporâneas de apoio.

Ida Zatelli (1998) sugeriu que o ritual hebraico faz paralelos com a prática pagã de enviar um bode expiatório ao deserto na ocasião de um casamento real encontrado em dois textos rituais nos arquivos de Ebla (século 24 a.C.). Uma cabra com um bracelete de prata pendurado no pescoço era conduzida ao deserto de ‘Alini’ pela comunidade. Não há menção de um “Azazel”.

De acordo com The Expositor’s Bible Commentary, Azazel é a palavra hebraica para bode expiatório. Este é o único lugar onde a palavra hebraica é encontrada em todo o Antigo Testamento hebraico. Diz que o Livro de Enoque, (literatura teológica judaica extra-bíblica, datada por volta de 200 a.C.) está cheio de demonologia e referência a anjos caídos. O EBC (Vol 2) diz que este texto usa formas aramaicas tardias para esses nomes, o que indica que o Livro de Enoque provavelmente se baseia no texto hebraico de Levítico, em vez de o texto de Levítico ser dependente do Livro de Enoque.

Comentadores Cristãos

Orígenes (“Contra Celsum”, vi. 43) identifica Azazel com Satanás.

No Mandeísmo

Azazel é ocasionalmente mencionado como Azaziʿil em textos mandeus. No Ginza Direita, Azaziʿil é o nome de um uthra (ser celestial ou anjo).

No Islã

Para não ser confundido com Azazil, nome de Iblis antes de sua queda.

No Islã, Azazel aparece em relação à história de Harut e Marut, um par de anjos mencionados no Alcorão. Embora não explicado pelo próprio Alcorão, exegetas muçulmanos como Hisham ibn al-Kalbi e Abu Ishaq al-Tha’labi geralmente vinculam a razão de sua morada a uma narração relacionada aos Vigilantes conhecidos do 3 Enoque. Assim como em 3 Enoque, os anjos reclamaram da iniquidade humana, onde Deus ofereceu um teste, que os anjos poderiam escolher três entre eles para descerem à terra, dotados de desejos corporais, e provar que fariam melhor do que os humanos sob as mesmas condições. Assim, eles escolheram Aza, Azzaya e Azazel. No entanto, Azazel se arrependeu de sua decisão e Deus permitiu que ele retornasse ao céu. Os outros dois anjos falharam no teste e seus nomes foram mudados para Harut e Marut. Eles acabaram na terra, introduzindo os homens à magia ilícita.

Apócrifos

Literatura Enoquiana

Nos Manuscritos do Mar Morto, o nome Azazel ocorre na linha 6 de 4Q203, O Livro dos Gigantes, que faz parte da literatura enoquiana encontrada em Qumran. Apesar da expectativa de Brandt (1889) até hoje, nenhuma evidência surgiu de Azazel como um demônio ou deus antes das fontes judaicas mais antigas entre os Manuscritos do Mar Morto.

O Livro de Enoque relaciona Azazel com a história bíblica da queda dos anjos, localizada no Monte Hermon, um local de reunião dos demônios de antigamente. Aqui, Azazel é um dos líderes dos Vigilantes rebeldes no tempo anterior ao Dilúvio; ele ensinou aos homens a arte da guerra, de fazer espadas, facas, escudos e couraças, e ensinou às mulheres a arte do engano ornamentando o corpo, tingindo o cabelo e pintando o rosto e as sobrancelhas, e também revelou ao povo os segredos da bruxaria e corrompeu seus modos, levando-os à perversidade e impureza até que, por fim, ele foi, a mando de Yahweh, amarrado de pés e mãos pelo arcanjo Rafael e acorrentado às rochas ásperas e irregulares de [Ha] Dudael (= Beth Ḥadudo), onde deve permanecer em escuridão total até o grande Dia do Julgamento, quando será lançado no fogo para ser consumido para sempre.

“Toda a terra foi corrompida pelas obras ensinadas por Azazel: a ele atribuem todo pecado.”

— Livro de Enoque 10:8

De acordo com o Livro de Enoque, Azazel (aqui escrito ‘ăzā’zyēl) era um dos principais Grigori, um grupo de anjos caídos que se casaram com mulheres. Muitos acreditam que essa mesma história (sem qualquer menção de Azazel) é contada no Livro de Gênesis 6:2-4:

“E aconteceu que […] os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram formosas; e tomaram para si mulheres de todas as que escolheram. […] Havia gigantes na terra naqueles dias; e também depois, quando os filhos de Deus entraram nas filhas dos homens, e elas lhes deram filhos; estes eram os valentes que houve na antiguidade, homens de renome.”

Esses “filhos de Deus” são frequentemente considerados como anjos caídos, e às vezes são equiparados aos Nephilim. (Por outro lado, também se argumenta que a frase se refere apenas a homens piedosos, ou que deve ser traduzida como “filhos dos governantes”.)

No Livro de Enoque, Azazel é responsável por ensinar as pessoas a fazer armas e cosméticos, pelo que foi expulso do céu. O Livro de Enoque 8:1–3a lê, “E Azazel ensinou aos homens a fazer espadas e facas e escudos e couraças; e deu a conhecer a eles os metais [da terra] e a arte de trabalhá-los; e pulseiras e ornamentos; e o uso de antimônio e o embelezamento das pálpebras; e todos os tipos de pedras preciosas e todas as tinturas colorantes. E surgiu muita impiedade, e cometeram fornicação, e foram desviados e se corromperam em todos os seus caminhos.” A corrupção trazida por Azazel e os Grigori degrada a raça humana, e os quatro arcanjos (Miguel, Gabriel, Rafael e Uriel) “viram muito sangue sendo derramado na terra e toda iniquidade sendo praticada sobre a terra […] As almas dos homens [fizeram] seu apelo, dizendo: “Traga nossa causa diante do Altíssimo; […] Vês o que Azazel fez, que ensinou toda injustiça na terra e revelou os segredos eternos que estavam no céu, que os homens estavam se esforçando para aprender.” Deus vê o pecado trazido por Azazel e ordena a Rafael “amarrar Azazel de mãos e pés e lançá-lo nas trevas: e fazer uma abertura no deserto – que está em Dudael – e lançá-lo ali. E colocar sobre ele rochas ásperas e irregulares, e cobri-lo com escuridão, e deixá-lo ali para sempre, e cobrir seu rosto para que não veja a luz.” O destino de Azazel é previsto perto do final de Enoque 2:8, onde Deus diz: “No dia do grande julgamento ele será lançado no fogo.” Ele será entregue aos anjos dos castigos (Satanás).

Vários estudiosos discerniram anteriormente que alguns detalhes do castigo de Azazel são reminiscentes do rito do bode expiatório. Assim, Lester Grabbe aponta para uma série de paralelos entre a narrativa de Azazel em Enoque e a redação de Levítico 16, incluindo “a semelhança dos nomes Asael e Azazel; o castigo no deserto; a colocação do pecado em Asael/Azazel; a consequente cura da terra.” Daniel Stökl também observa que “o castigo do demônio se assemelha ao tratamento do bode em aspectos de geografia, ação, tempo e propósito.” Assim, o lugar do castigo de Asael designado em Enoque como Dudael é reminiscente da terminologia rabínica usada para a designação do desfiladeiro do bode expiatório nas interpretações rabínicas posteriores do ritual do Yom Kippur. Stökl observa que “o nome do lugar do julgamento (Dudael) é conspicuamente semelhante em ambas as tradições e pode provavelmente ser rastreado a uma origem comum.”

Azazel em 1 Enoque foi comparado ao Titã grego Prometeu. Ele pode ser um contraponto demonizado de uma criatura celestial, que forneceu conhecimento para as pessoas fazerem armas, causando assim derramamento de sangue e injustiça. Este último pode ser identificado com reis e generais gregos, que suprimiram os judeus com forças militares, mas aprenderam a fazer suas armas por meio dessa criatura específica expulsa.

No terceiro século 3 Enoque, Azazel é um dos três anjos (Azza [Shemhazai] e Uzza [Ouza] são os outros dois) que se opuseram ao alto cargo de Enoque quando ele se tornou o anjo Metatron. Embora fossem caídos nessa época, ainda estavam no céu, mas Metatron não gostava deles e os expulsou.

No Apocalipse de Abraão

No texto extra-canônico o Apocalipse de Abraão (c.1 d.C.), Azazel aparece como um pássaro imundo que desceu sobre o sacrifício que Abraão preparou. (Isto refere-se a Gênesis 15:11: “Aves de rapina desciam sobre os cadáveres, mas Abrão os enxotava” [NVI]).

“E o pássaro imundo falou comigo e disse: ‘O que estás fazendo, Abraão, nas alturas sagradas, onde ninguém come ou bebe, nem há nelas comida para os homens? Mas todos estes serão consumidos pelo fogo e subirão à altura, eles destruirão você.’

“E aconteceu que, quando vi o pássaro falando, disse isso ao anjo: ‘O que é isso, meu senhor?’ E ele disse: ‘Isto é desgraça – isto é Azazel!’ E disse a ele: ‘Vergonha para você, Azazel! Pois a porção de Abraão está no céu, e a sua está na terra, pois você escolheu aqui, [e] se enamorou do local da sua mancha. Portanto, o Governante Eterno, o Poderoso, deu-lhe uma morada na terra. Através de você, o espírito totalmente maligno [foi] um mentiroso, e através de você [vem] a ira e as provas sobre as gerações dos homens que vivem impiamente.’

— Abr. 13:4–9

O texto também associa Azazel com a serpente e o inferno. No capítulo 23, versículo 7, é descrito como tendo sete cabeças, 14 faces, “mãos e pés como os de um homem [e] nas suas costas seis asas à direita e seis à esquerda.”

Abraão diz que os ímpios “apodrecerão na barriga do verme astuto Azazel, e serão queimados pelo fogo da língua de Azazel” (Abr. 31:5), e anteriormente diz a Azazel: “Que você seja a chama da fornalha da terra! Vá, Azazel, para as partes intocadas da terra. Pois sua herança é sobre aqueles que estão com você” (Abr. 14:5–6).

Aqui há a ideia de que a herança de Deus (o mundo criado) está amplamente sob o domínio do mal – ou seja, é “compartilhada com Azazel” (Abr. 20:5), novamente identificando-o com o diabo, que foi chamado “o príncipe deste mundo” por Jesus. (João 12:31 NVI)

Veja também

  • Azazel (Marvel Comics)
  • Azazel na cultura popular
  • Baphomet
  • Capricórnio (astrologia)
  • Dudael
  • Enki
  • Lista de anjos na teologia
  • Lúcifer
  • O Mestre e Margarita
  • Samael
  • Samyaza
  • Bode expiatório
  • Vigilante (anjo)
  • Zazel (espírito)

Conclusão

Azazel é uma figura complexa e multifacetada cuja história se entrelaça através de diferentes tradições e culturas. Seja como anjo caído, demônio ou simplesmente como um bode emissário para os pecados da humanidade, sua presença e influência são inegáveis na história religiosa e cultural. Ao explorar a história de Azazel, ganhamos uma compreensão mais profunda das formas como o bem e o mal, o divino e o terreno, são interpretados e compreendidos em diferentes tempos e culturas.

Azazel, com sua rica tapeçaria de histórias e interpretações, permanece como um dos personagens mais intrigantes da mitologia e da religião. Sua presença em várias tradições destaca sua importância e o fascínio humano por figuras que desafiam o status quo. Reconhecer e compreender Azazel é mergulhar nas profundezas da psique humana e confrontar os dualismos inerentes à nossa natureza.

A figura do demônio, seja ele Satã, Lúcifer, Diabo ou Baphomet, serve como um lembrete constante da dualidade da natureza humana. Aceitar e compreender nossos defeitos é o primeiro passo para a verdadeira iluminação.

Curiosidades Sobre Azazel

  1. Lúcifer e Satã são a mesma entidade?
    • Não, eles têm origens e significados diferentes.
  2. De onde vem o termo “demônio”?
    • Origina-se da palavra grega “Daemon”, que significa divindade ou espírito.
  3. Os templários realmente adoravam Baphomet?
    • Esta é uma questão de debate, mas a acusação foi usada para perseguir e torturar membros da Ordem.
  4. Por que Lúcifer é chamado de “portador da luz”?
    • O termo faz referência ao planeta Vênus, a “estrela da manhã”.
  5. O que Baphomet representa?
    • É um símbolo de equilíbrio entre o humano e o divino, representando a união de opostos.